關(guān)于人類自我本質(zhì)的討論是自古就一直存在并延續(xù)至今的,永遠(yuǎn)充滿魅力的謎題。當(dāng)你思考“我是什么?”的時候,到底想期望得到什么樣的答案?是靈魂的自我審視,還是僅僅想給自己一個總結(jié)?
在這本書中,利物浦大學(xué)哲學(xué)系教授巴里•丹頓從全新的哲學(xué)角度通過最新的神經(jīng)科學(xué)知識帶領(lǐng)我們一同探索自我的世界,并讓我們驚奇地發(fā)現(xiàn)科幻小說和電影里出現(xiàn)的人的“空間傳送”在某種哲學(xué)意義上可能會成為現(xiàn)實。巴里•丹頓教授為我們梳理了自笛卡爾、洛克開始,歷史上各個階段關(guān)于自我不同的哲學(xué)觀點(diǎn),通過對當(dāng)今科學(xué)、技術(shù)、社會、文化的巨大變革來重新解釋人類對自我的認(rèn)識及其影響,另人耳目一新。
《地鐵上的哲學(xué)》叢書小而易讀,由當(dāng)世頂尖哲學(xué)家執(zhí)筆,是各人依自己專長的思想領(lǐng)域,擇定主題,交出最精當(dāng)、最生動也最富啟發(fā)的哲學(xué)答卷。 叢書的每一主題都發(fā)端于哲學(xué)史,裹挾著先哲贈予的豐厚思想遺產(chǎn),來到今日思想論爭的風(fēng)眼。 頻繁迭代的生活方式早已全面改變了我們對諸如真理、自我這樣一些最基本問題的想法,身處其中的我們可能習(xí)焉不察。本套叢書的哲學(xué)家們用各種各樣的交通工具(無論真實還是虛擬)作為思想的起始站,帶領(lǐng)讀者游歷與審視現(xiàn)代生活變動永無停歇的實境。 瞬息更迭的電子資訊是否顛覆了我們對自我的意識?《自我》是企鵝出版社為上下班路上的城市白領(lǐng)定制的這套哲學(xué)普及-進(jìn)階叢書中的一本,本書特邀利物浦大學(xué)哲學(xué)教授巴里•丹頓回溯哲學(xué)史上對自我的討論,并結(jié)合最新科技發(fā)展之影響,撰寫而成。
巴里•丹頓是英國利物浦大學(xué)的哲學(xué)教授。他的研究領(lǐng)域包括形而上學(xué)和心智哲學(xué),深受當(dāng)前及預(yù)計的科技發(fā)展的影響。他還著有《現(xiàn)象自我》(The Phenomenal Self)、《意識之流》(Stream of Consciousness)、《時間與空間》(Time and Space)。
第1章夢和終點(diǎn)
歐盟已經(jīng)在審核一份提案的草案,該提案是關(guān)于用氫氣做原料的超音速飛機(jī)A2,這種飛機(jī)只需要四個半小時就可以將乘客從布魯塞爾運(yùn)送到悉尼,而目前的飛機(jī)完成這段航程需要整整一天。這聽上去似乎相當(dāng)了不起,然而,即便最高速度達(dá)到每小時4,000英里,依然存在很大的提速空間。是否可能建成一個機(jī)器,能讓我們只需要半個小時就可以從布魯塞爾到悉尼呢?或者半分鐘?音速是每秒343米,或者說,差不多每五秒一英里。光速是每秒30萬千米,或每秒186,000英里。如果科學(xué)家沒說錯,任何物體的運(yùn)動速度都不可能比光速快,那么我們到底能夠多大程度上接近光速呢?暫不考慮速度,設(shè)想中的A2噪音還非常大——只有在人跡罕至的極地上空,它才能夠以最高速度飛行——更糟糕的是,它沒有任何窗戶。顯然,我們還可以做得更好些,但是能有多好?是否存在理想的交通方式?
比快更快
有時候,理想的交通方式是坐船在泰晤士河上順流而下,或是悠閑地漫步、騎自行車,在一個晴朗的夏日這樣做,就更美好了。但是,讓我們假定我們追求的是速度。因此,我們想要最快的,甚至是瞬時的交通方式,同時也需要這一交通方式便宜、可靠,并且安全。這就讓我們想到了一種被稱為空間傳送(teleportation)的交通方式。
科學(xué)家已經(jīng)提出了幾種實施空間傳送的方式,它們的可信度不盡相同。其中一個方法的可信度尤其高,也更有可能是一個行得通的做法,因此它得到了科學(xué)家、未來學(xué)家,以及哲學(xué)家的廣泛討論。這種空間傳送的過程可分為四個階段:
1.首先進(jìn)入一個空間傳送艙,你的身體會經(jīng)過一次高速而細(xì)致的掃描。掃描得出的數(shù)據(jù)會安全地儲存在一臺計算機(jī)上。
2.然后,你的身體就被無痛毀滅。產(chǎn)生的物質(zhì)以及能量都會得到安全妥善的處理(它們不會被送去任何地方)。
3.掃描得出的數(shù)據(jù)通過無線電波、鐳射光束或類似的信號傳送方式,被傳到指定的目的地。
4.數(shù)據(jù)到達(dá)之后,這些信息被輸入一個先進(jìn)的3D生物打印機(jī),它會在空間瞬間傳送的“接收”艙中,(即刻)創(chuàng)造出與你原先的、出發(fā)那一刻完全相同的身體的復(fù)制品。原先那個人和這個新造出來的復(fù)制品之間,看不出任何生理或心理的差別。
然后,你跨出艙門,就像之前的你一樣,似乎什么也不曾發(fā)生過。
這個故事大致就是這樣。
這個過程往往被稱為“信息式空間傳送”(informational teleportation),因為只有信息——即用以復(fù)制你的那些編碼數(shù)據(jù)格式——發(fā)生了空間轉(zhuǎn)移。你的身體(別忘了這個)一開始就被毀滅了,產(chǎn)生的廢物和能量都不會被保存下來,也不會被傳送到任何地方去。你新的身體是由儲存在“接收”艙中的全新材料構(gòu)建而成的。這種信息式空間傳送就是我們接下來將要關(guān)注的類型(盡管我們不會完全忽視其他形式的空間傳送方式)。信息式空間傳送不一定是瞬時的,然而大致也相差不遠(yuǎn)。以光速旅行,只需幾秒的傳送時間,已經(jīng)足以把你送到百萬英里以外去了。用不著一秒鐘,你就可以橫跨整個大西洋。
人體掃描如果足夠細(xì)致,以至于能夠構(gòu)建出一個(近乎)完全一致的復(fù)制品,就會包括非常大量的數(shù)據(jù)——按照當(dāng)前的標(biāo)準(zhǔn)來說是極其龐大的,然而我們可以推斷,未來的計算機(jī)技術(shù)還是可以處理這些數(shù)據(jù)的。這些數(shù)據(jù)的傳輸完全可能像今天組成因特網(wǎng)的數(shù)據(jù)一樣:通過光纜以光脈沖的方式傳輸。正如安德魯·布盧姆(Andrew Blum)這位作家所描述的,因特網(wǎng)是:
無處不在的……是一系列的管道。在海底,有連通倫敦和紐約的管道。有連接谷歌和臉書的管道。大樓里面裝滿了管道,數(shù)百萬英里的公路和鐵軌旁邊的地里,埋著管道。你在網(wǎng)絡(luò)上所做的一切,都通過管道旅行。那些管道里面(絕大多數(shù)情況下),是玻璃纖維。那些纖維里面,是光。越來越多的時候,編碼在那光里的,是我們。
如果以光為基礎(chǔ)的空間傳送技術(shù)成為了現(xiàn)實,那實際上就會是我們,暫時地被編碼在光的脈沖里面,以光速從一個地方閃到另一個地方。這樣的話,空間傳送時代的管道旅行和二十一世紀(jì)初期的管道旅行(管道旅行 tube travel 在二十一世紀(jì)主要指的是乘坐地鐵。——譯注)就會大不相同了。
但是這真的可能嗎?
你大概覺得,說得婉轉(zhuǎn)些,這一切還是帶著幻想的色彩。然而,對此有悲觀主義傾向的人們應(yīng)牢記亞瑟.C.克拉克(Arthur C. Clarke)亞瑟.C.克拉克是英國著名科幻作家,同時也是一位著名的科學(xué)家,以及國際通訊衛(wèi)星的奠基人。——譯注的觀點(diǎn),就是足夠發(fā)達(dá)的技術(shù)和魔法之間并無區(qū)別。
事實上,這是克拉克(Clarke)在1962年的《預(yù)言的危害:想象力的失敗》(“Hazards of Prophecy: The Failure of Imagination”)一文中提出的三個“法則”里邊的最后一個。第一個法則是:“如果一個卓越而年長的科學(xué)家說,某樣事情是可能的,幾乎可以肯定他是對的。當(dāng)他說,某件事情是不可能的,很有可能他是錯的。”他的第二條法則是:“找出可能性限度的唯一方法,就是比它們走得更遠(yuǎn)些,進(jìn)入不可能的領(lǐng)域”。
幾十年以前,任何與如今的因特網(wǎng)相似的概念,看起來似乎都是不可思議的,更別提可以用現(xiàn)代智能手機(jī)這么小的設(shè)備上網(wǎng)了。這是個清晰而尖銳的教訓(xùn):低估科技發(fā)展速度之快的后果,是很危險的。
有些人會認(rèn)為空間傳送旅行的想法,不但前景令人振奮,而且相對廉價航空而言,自然是個改善。然而,對于這些人而言,還有第二個更大的顧慮。即便空間傳送在技術(shù)上是可能的,我們自己是否能在這個過程中活下來?換句話說,如果你想要用這樣的方式旅行,那個在目的地的小隔離艙中出現(xiàn)的人是你,還是只不過是和你非常相似的完全另一個人?
在多數(shù)有空間傳送情節(jié)的小說中(以及在所有的電子游戲中),只是簡單設(shè)定了我們可以在這一過程中活下來。我們不愿打斷這么充滿希望的故事情節(jié),很多人,至少一開始的時候,并不會停下來思考事實是否確實如此。然而,我們知道,講故事的人所設(shè)定的,可以很容易被證偽。比如,想一想那許多傳說,關(guān)于預(yù)知未來的水晶球,高智商的會說話的馬,或是把孩子變成癩蛤蟆的巫婆——再或者,能改變過去的時間旅行者。
從物理學(xué)到形而上學(xué)
并非故事里發(fā)生的每件事情都可能發(fā)生,因此,我們?nèi)绻麅H僅因為空間傳送在游戲或電影中看起來運(yùn)作自如,就斷定空間傳送是真正可能的——是一種使人發(fā)生移動而不會殺死他們的方式——那我們就大錯特錯了。我們想要弄明白的是,那個從空間傳送艙里走出來的人,是不是真的是你,還是僅僅是你的復(fù)制品——也就是另一個人,一個新創(chuàng)造出來的人,這個人恰巧和你非常相似。
空間傳送到底是否是個可存活的過程,最終取決于我們是哪一類事物。關(guān)于自我的哲學(xué)探索恰恰就是試圖要回答這個問題,因此在這方面,哲學(xué)家應(yīng)該會給我們以啟發(fā)。事實上他們的確也做到了。
讓我們暫且不考慮我們也許具備非物質(zhì)的靈魂,假定我們是完全物質(zhì)的存在,并在這一假定的基礎(chǔ)上展開思考。有一種哲學(xué)思想,叫做動物主義(animalism),它認(rèn)為我們不過是屬于智人這一物種的生物體罷了。如果我們只是這類平常的物體,那么這一點(diǎn)對空間傳送的可存活性(或不可存活性)意味著什么?
假如你可以把一只貓的組成原子全部扯開來,分散到四面八方去,你可以完全確定一點(diǎn):這只貓不會活下來了。桌子、椅子或者其他中等大小的物體都和貓一樣:它們不可能經(jīng)歷完全的物理消亡而存活下來。因此,貓和椅子都不可能通過信息式空間傳送的方式,從一個地點(diǎn)移動到另一個地點(diǎn)。畢竟,在空間傳送過程中發(fā)生的第一件事情,就是置于傳送艙中的物體的解構(gòu)——完全的徹底的毀滅。得到的原子核能量不會被發(fā)送到任何地方去,傳送出去的是掃描過程中得到的信息——而原先的原子只不過是被分解了。如果我們小心地將一只貓放在傳送艙中,它不一會兒就消失了,而在線路另一端的艙中出現(xiàn)的貓顯然不是我們一開始見到的那個動物。這只貓充其量是用新原料制成的,是原先那個動物的復(fù)制品。如果是這樣,那么信息式空間傳送就不是能夠安全移動實物的方式,它只是更加類似于傳真的一種傳送數(shù)據(jù)模式的方式,其目的在于創(chuàng)造出復(fù)制品。
如果貓無法在空間傳送過程中存活,并且,如果我們和貓是同類物,即生物體,那么我們也無法在空間傳送過程中存活下來。因此,如果動物主義是正確的,想要用空間傳送的方式來旅行的嘗試,無疑是極端有勇無謀,因為結(jié)果將是致命的。然而,關(guān)于我們是什么,動物主義絕非唯一的哲學(xué)觀點(diǎn)。還有許多與之不同的觀點(diǎn),其中某些對空間傳送旅行更為有利。
德萊克·帕菲特(Derek Parfit)出版于1984年的《理與人》(Reasons and Persons)是近年來關(guān)于自我本質(zhì)的最有影響力的哲學(xué)著作。在這本書中,為了能讓我們明白自己是什么樣的事物,作者提出了一個假想的情境。這個情境一開始是這樣的:
我進(jìn)入了空間傳送機(jī)。我曾經(jīng)去過火星,但用的是傳統(tǒng)的方式,坐太空船花了好幾個星期的時間。這部機(jī)器會將我用光速傳送出去。我只需要按一下這個綠色的按鈕。和別人一樣,我很緊張。這行得通嗎?我想起了那些曾經(jīng)被告知的即將發(fā)生的事情。當(dāng)我按下這個按鈕,我將會失去知覺,然后似乎片刻之后就會醒來。其實,我將會失去知覺半小時左右。地球這里的掃描儀會分解我的大腦和身體,同時記錄下我所有細(xì)胞的準(zhǔn)確狀態(tài),然后會將這些信息通過無線電波傳送出去。這些信息以光速傳遞,需要三分鐘左右到達(dá)火星上的復(fù)制器,并會用新的物質(zhì)創(chuàng)造出和我原先一樣的大腦和身體。這將是我醒來以后的身體。
盡管我相信這就是接下來會發(fā)生的事情,我還是猶豫了?墒悄菚r候,我想起了昨天早餐時,我吐露自己的緊張心情之后,我妻子的笑容。她提醒我,她經(jīng)歷過多次空間傳送,她也沒出現(xiàn)什么問題。我按下了按鈕。和預(yù)期的一樣,我失去了知覺,似乎片刻之后又蘇醒過來,但是在一個不同的小空間里。檢查我的新身體,我找不到任何改變。即便是今天早上剃須的時候,不小心割到上嘴唇留下的傷口,也依然在那里。
這里所呈現(xiàn)的空間傳送過程是可存活的:進(jìn)入地球傳送艙的是帕菲特,在另一端復(fù)制艙中出現(xiàn)的也是帕菲特。這一段文章也闡明了這種交通方式的一個重大含義。在傳送過程中,帕菲特把原先自己的身體留在了地球,幾分鐘之后在火星的一個新的身體上恢復(fù)了意識。如果像帕菲特堅持的那樣,空間傳送的過程是可存活的,那就是說,我們不用冒著失去生命的風(fēng)險,就可以從一個身體移到另一個身體。
帕菲特認(rèn)為空間傳送是可存活的,這一觀點(diǎn)基于他關(guān)于人類持存條件(persistenceconditions)的著名論述。在帕菲特看來,我們的個人生存需要某種心智連續(xù)性(mental continuity),關(guān)鍵的是,在信息式空間傳遞過程中,這樣的延續(xù)性可以得到保留。并且,這種心智延續(xù)性不要求我們一定要有非物質(zhì)的靈魂,或任何其他神奇的、超凡的特質(zhì)。
帕菲特對自我的描述,屬于十七世紀(jì)英國哲學(xué)家約翰·洛克(John Locke)所開啟的傳統(tǒng)。在發(fā)展自己的獨(dú)到觀點(diǎn)時,洛克批評了另一個重要的思想家——法國哲學(xué)家勒內(nèi)·笛卡爾(René Descartes)——對自我的論述。事實上,三個半世紀(jì)以前,“笛卡爾式”的心智和自我構(gòu)想得到了詳細(xì)的說明,此后這些概念一直是相關(guān)哲學(xué)討論的核心。對于“我們是什么”這一問題,笛卡爾的回答是“我們是非物質(zhì)的心智”。這里,非物質(zhì)(immaterial)意為“不是物質(zhì)世界的一部分”,而并不是說“與物質(zhì)世界無關(guān)”。如果我們是非物質(zhì)存在者,那么我們沒有任何物質(zhì)的組成成分,也不會在物理空間中存在。我們擁有存在于物理空間的身體,但是我們并非等同于我們的身體。
盡管如今的哲學(xué)家?guī)缀鯖]有人認(rèn)為這樣的看法是完全正確的,然而,幾乎也沒有人會否認(rèn)笛卡爾思考方式的威力和吸引力,或是笛卡爾對當(dāng)前論爭的持續(xù)影響。下一章,我們會思考笛卡爾學(xué)說中和當(dāng)代相關(guān)的那些部分。