一、鵬程萬里不是大境界
    北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。
   
北冥是哪里？是北海？北極？還是地球北方的某個星球？讀道家的經(jīng)典一定不能小家子氣，心胸不打開，是很難讀懂的，至少你的收獲是十分有限的。
   
莊子說，北冥那里有一條魚，它的名字叫鯤。鯤是北冥里的什么魚，是一條大魚？還是一條小魚？反正莊子說，鯤這種魚的長度，不知道有幾千里。
   
不少人一接觸莊子，就覺得他在吹牛，一條魚有從東北到廣東那么長，這可能嗎？最后即便是接受，也只能停留在莊子所說的最低的層面上。
    也許莊子怕嚇著世人，他展示的實在是一條小魚苗而已。
   
我們在身邊找一個懂點《莊子》的人實為不易，但《莊子》幾千年流傳不衰，誰又能說他是在吹牛呢？到底是誰在傳承《莊子》？這里值得深思。有些人拿起《莊子》，還沒有看幾天，就開始評頭論足，這不是很可笑嗎？
   
《莊子》是一本道書。“道”，如果很容易被世人所接受，那就不是“道”了。所以，老子早有預(yù)言：“上士聞道，勤而行之﹔中士聞道，若存若亡﹔下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”就是說，智慧最高的人，聽聞道法，恭敬地去修行；中等智慧的人聽聞道法，總是有所懷疑；而沒有智慧的人聽聞道法，往往會哈哈大笑，不以為然，那些人要是聞道而不輕狂，那么所聞之道，一定不是道了。細細想來，在缺乏智慧的當今社會，有不少人在圣典面前表現(xiàn)出傲慢態(tài)度也就不足為怪了。
    化而為鳥，其名為鵬。
    莊子說，鯤這種魚，可以變化為鳥，它的名字叫鵬。
   
莊子現(xiàn)在拿給我們看的是小境界，是萬物之一種。這個世界的東西何止是鯤會變化？蝌蚪會不會變？小時候是蝌蚪，大了就變成青蛙了。小鳥剛出生時很柔軟，長著長著就能飛了。人會不會變？活著是一堆血肉，一副臭皮囊，死了就變成了黃土一撮了。
   
世人煩惱的根源在于往往把暫時的擁有當成恒定的東西去追求。有人說把錢放到銀行最保險，也有人認為買處房產(chǎn)最可靠。四川地震后，當?shù)厝私K于明白，不動產(chǎn)也會動，而且動起來嚇死人。這個世界哪里有不動不失的東西呢，我們拼命想得到的名、利、權(quán)、情其實都是虛幻，我們抓到的都是影子，它們都是稍縱即逝、剎那無常的。
   
那么，什么才是不變的呢？我們到底該堅守什么？這是個秘密，是個不可言說的秘密�！肚f子》雖然在揭示這個秘密，但對大多數(shù)人來說，它還是一個秘密。不信讀完《莊子》后，你會發(fā)現(xiàn)秘密還是秘密，因為一般人總是在讀《莊子》的文字，而對莊子所說的秘密視而不見。
   
這里通過鯤變化為鵬，說明一切都在變動，都是不穩(wěn)定的。所以，執(zhí)著于任何一物都是愚癡之舉。
    鵬之背，不知其幾千里也。
    莊子說，鯤魚變成鵬鳥以后，它的背不知道有幾千里那么寬。
   
一只鳥的翅膀總是要比它的背大許多，照此計算，鵬展開翅膀后，能覆蓋上萬里不成問題，你信不信？
   
在圣人眼中，萬物無論大小，道皆蘊藏其中。如果人們能把那只鵬鳥當成莊子家里的一只雞，也許離道就不遠了。你可以再次狂笑，但百代之后，遇一人開悟，他會對你說，莊子說的句句屬實。
   
我們的空間概念，僅僅是我們的認識而已。也許，我們所能認識到的宇宙體只不過是更大空間的一粒灰塵。
    圣人的思維總是跳出了時空的限制的。
    怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙于南冥。南冥者，天池也。
   
那個鵬鳥，腳一蹬地，再運口氣，就可以離地高飛，它的翅膀就像掛在天際的白云。這種鳥隨著自然的變化，將適時地遷徙到南冥。
   
南冥是個什么地方？是南海？南極？還是地球南方的某個星球？反正是天池，不在小若彈丸的地球上。
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