他聚精會神地寫著，把天下的一切全忘了。他的這部書寫的是宇宙和人間的規(guī)律，從玄之又玄中把它們挖掘出來，揭示給人們。
　　時間一天天地過去，老子緊張地、艱苦地工作著，終于寫完了，但他也病倒了。
　　周敬王四十二年（前478），楚惠王派令尹子西的兒子領兵伐陳。楚兵在陳國奸淫搶掠，無所不為。不久，陳閔公被殺，苦縣縣正也被殺了。一群如狼似虎的楚兵闖進老子宅中，見里面空空的，沒有什么可搶，便放了一把火，然后悻悻地走了。
　　這時，老子正因有病在山中散步，雖然保住了一條命，但嘔心瀝血寫的書稿卻被火燒成灰燼了。老子望著灰燼，哭倒在地，從此臥床數(shù)月。
　　轉年夏季，老子在親人的照料下漸漸恢復了健康。他懷著惆悵的心情離開故鄉(xiāng)，要西出函谷關，找一片靜土，繼續(xù)研究學問。
　　老子過函谷關時，在守關長官尹喜的懇求下，寫下了五千字的文章，這其實是他被焚文稿的提綱，主要是談道的。老子說，他談的道玄之又玄，是了解宇宙一切奧妙的大門。老子寫給尹喜的文章，就是現(xiàn)在我們看到的《老子》一書。
　　老子的自由思想顯然代表了平民和農(nóng)民階級的利益，而不是傳統(tǒng)認為的沒落奴隸主階級的利益，因為奴隸主階級顯然不會主張給民眾以自由。由于古代中國較早地告別了奴隸制度和較早地確立了土地私有制度，這就使得中國農(nóng)民同其他國家比較，有了較大的生產(chǎn)和生活自主權。
　　老子也提出了“無為而治”的政治思想主張，這是老子政治思想的核心內(nèi)容，有關這種思想的論說貫穿于他的全部著作之中。老子勸誡統(tǒng)治者要“居無為之事，行不言之教”。他通過四種類型的君主的對比，進一步印證了他的“無為而治”主張：“大上，下知有之，其次親譽之，其次畏之，其下侮之�！�…成功遂事，而百姓謂我自然�！边@些話大意是說：最好的君主，百姓只是知道它的存在；其次的君主，百姓親近贊譽他；再次一等的君主，百姓害怕它；末等的君主，百姓蔑視它。在最好的君主統(tǒng)治下，百姓功業(yè)建立、事情辦成了，不認為應當歸功于君主，而是歸功于自己。
　　老子為自己的無為主張作了論證，認為無為而治合乎自然規(guī)律：“希言自然。飄風不冬朝，暴雨不冬日。孰為此？天地而弗能久，而況于人乎。”他以“治大國若烹小鮮”的比喻說明無為而治的必要。他以反證的方式說明了有為的害處：“將欲取天下而為之，吾見其弗得已。失天下，神器也，非可為者也。為者敗之，執(zhí)者失之�！彼�又正面論證了“無為而治”的好處：“我無為也，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我不欲也，而民自樸。”老子的這段精辟話語是其“無為而治”思想的集中表達，無為而治也就是統(tǒng)治者不擾民，讓百姓得以安心生產(chǎn)，給百姓以充分的自由。
　　同法家的強為政治主張和儒家的積極有為的政治主張不同，老子采取逆向思維，反其道而行之，提出了截然相反的政治主張。真可謂“反也者，道之動也。”
　　老子的“無為而治”主張在歷史上得到佐證，證實它確有成效。漢唐初年奉行“黃老之術”，采取“與民休息”的政策，讓百姓享受充分的自由，從而造成了“文景之治”、“貞觀之治”時期國盛民富的局面。
　　老子的人性論立基于“道法自然”的宇宙觀，人的本性是由“道”產(chǎn)生和賦予的�！暗馈弊陨�自發(fā)，無私無欲，人性也應當這樣。他認為嬰兒狀態(tài)最符合人的本性，而嬰兒狀態(tài)正好是純樸自然、自由自在的本真狀態(tài)。
　　老子從自然人性論的角度為他的“無為而治”主張?zhí)峁┮罁?jù)。他說：“其正閔閔，其民屯屯。其正察察，其邦缺缺�！庇捎诮y(tǒng)治者生活上的貪得無厭，浮華奢侈，政治上法繁刑重，經(jīng)濟上有苛捐雜稅，軍事上常頻繁征戰(zhàn)，道德上多繁瑣禮儀，文化上智多使巧，一句話，正是由于統(tǒng)治者苛政擾民的強為政治背離了自然之道，造成了民風日下，人性不再純樸敦厚。要保持和恢復人性自然，必須實行無為政治。人類文明要返回到原始社會狀態(tài)是辦不到的，但反對苛政擾民政治，給百姓以自由則是合理的。
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