�。ㄈ�）“西方馬克思主義”各流派
　　那么，“西方馬克思主義”思潮究竟包括多少流派呢？
　　“西方馬克思主義”各流派分屬人本主義（批判的）和科學主義兩種傾向。在人本主義方面，第一個流派便是黑格爾主義的馬克思主義。它以盧卡奇、柯爾施、葛蘭西為主要代表，法蘭克福學派的代表在初期也奉行黑格爾主義馬克思主義的思想路線。
　　這種黑格爾主義的馬克思主義認為，資本主義之所以沒有在20世紀20年代中、西歐許多國家的騷亂、起義和革命中崩潰，是因為工人階級沒有發(fā)展出充分的階級意識，沒有意識到自己作為一種革命的政治力量所可能具有的使命，而這是由第二國際和共產(chǎn)國際主張經(jīng)濟決定論所造成的。為此，它要求把階級意識的主觀方面恢復到馬克思主義中去，認為這就是恢復馬克思主義的哲學基礎，其具體辦法則是重新占有黑格爾關于人的自我意識的創(chuàng)造性觀念，指出馬克思主義的黑格爾根源，特別是馬克思社會主義觀的黑格爾基礎。
　　這種黑格爾主義的馬克思主義，首先和實證主義相對立而強調(diào)歷史主義，并據(jù)此把馬克思主義設想成不是建立在自然主義模式基礎上的一種分析科學，而是表現(xiàn)無產(chǎn)階級世界觀的一種意識形態(tài)；其次則是反對客觀主義而強調(diào)人道主義，反對經(jīng)濟決定論而高揚人在建構和改造世界中的創(chuàng)造性作用。這種歷史主義和人道主義，在盧卡奇那里最終歸結(jié)為浪漫的反資本主義和反科學主義，而在葛蘭西的實踐哲學中則表現(xiàn)為唯實踐主義。
　　有一種說法把“西方馬克思主義”中的這種黑格爾主義馬克思主義，同列寧的黑格爾研究混為一談。這是沒有根據(jù)的。因為一般地講黑格爾主義的馬克思主義，特殊地講盧卡奇的《歷史和階級意識》，依據(jù)黑格爾《精神現(xiàn)象學》一書的基本精神，強調(diào)革命過程的唯意志論方面，并據(jù)此批評歷史決定論、自然辯證法和反映論，而列寧則通過對黑格爾《邏輯科學》的研究，維護歷史決定論、自然辯證法和反映論。正因為這兩種黑格爾研究標志著兩種不同的思想路線，因此，西方學者雅可比指出：“馬克思主義的不同學派都求助于黑格爾”，而“沒有辨認出兩種黑格爾傳統(tǒng)則模糊了馬克思主義的歷史”雅可比：《失敗的辯證法——西方馬克思主義概貌》，劍橋大學1981年版，第37頁�！拔鞣今R克思主義”在人本主義方面的又一條思想路線，是以奧地利學者賴希和法蘭克福學派代表馬爾庫塞、弗洛姆等人為代表的弗洛伊德主義的馬克思主義。
　　這條思想路線出現(xiàn)的原因，是因為它的代表認為，在馬克思觀察從資本主義過渡到社會主義的問題的時候，他預測了兩個并行并進的過程：一個是資本主義制度經(jīng)濟崩潰的過程，馬克思以某種明確性預言了這個過程；另一個是工人階級政治意識的成長和發(fā)展的過程，馬克思對這個過程講得較少。由于在馬克思思想中有這個空白，由于馬克思沒有提出這么一種社會心理學，第二國際的庸俗唯物主義者就假定工人階級意識的發(fā)展，是導致資本主義崩潰的那同一個經(jīng)濟過程的自動反映。然而，當資本主義矛盾尖銳化，馬克思主義期待歐洲工人階級作為歷史變革的動因而出現(xiàn)時，工人階級卻保持著沉默。據(jù)此，弗洛伊德主義馬克思主義的有的代表認為，這些情況表明，在資本主義制度下，人們不但被外部的壓迫者所統(tǒng)治和剝削，而且也被那些阻止他們把自己解放出來的意識形式所統(tǒng)治和支配；另一些代表則認為，意識形態(tài)被人們內(nèi)在化或被溶化在個人的性格結(jié)構中了，被埋置在個性結(jié)構中了，它遠遠落在經(jīng)濟現(xiàn)實后面，因而，他們就用弗洛伊德的精神分析學去補充馬克思主義，并把社會主義革命納入到性本能的壓抑和解放的渠道中去。
　　弗洛伊德主義馬克思主義的一個重要特點，是把馬克思主義研究的焦點從政治經(jīng)濟學轉(zhuǎn)向上層建筑現(xiàn)象，特別是在資本主義社會中支撐著、合法化著壓迫性社會關系的文化形式和意識形態(tài)�！拔鞣今R克思主義”在人本主義方面的再一個流派，是以梅勞-龐蒂和后期薩特為代表的存在主義的馬克思主義。
　　存在主義的馬克思主義出現(xiàn)的原因，是因為它的代表、特別是薩特認為，雖然馬克思主義是我們時代不可超越的哲學，辯證理性是上升階級的意識形態(tài)，但它在現(xiàn)代馬克思主義者手里卻停滯了，理論脫離實踐而成為教條主義，實踐脫離理論而成為實用主義。為使馬克思主義不變質(zhì)成一種非人的人學，就必須把人本身作為馬克思主義的基礎重新納入自身之中；就是說，必須借助于存在主義，把馬克思主義重建成一種以“人創(chuàng)造歷史”為第一真理的、人的自我解放理論。因為存在主義在凡是人所在的地方，在他的勞動中，在他的家里，在馬路上，到處去尋找人。存在主義的馬克思主義認為，人的主要本質(zhì)在于人的自我創(chuàng)造實踐。為此，個人實踐應當成為辯證方法的基本出發(fā)點，個人自主和自由意志應當成為馬克思主義所向往的未來的階級斗爭的源泉。在這方面，馬克思主義和存在主義是關于自由和行動的兩種可以和諧共存的哲學。存在主義的馬克思主義主張為解釋人類經(jīng)驗的相互補充的方面確立一個共同的路子，在馬克思主義從人類活動的結(jié)果的角度出發(fā)去理解歷史的客觀方面的框架內(nèi)，用存在主義去理解個人主觀的生活經(jīng)驗。
　　在20世紀40年代以后，在“西方馬克思主義”思潮中又出現(xiàn)了屬于科學主義傳統(tǒng)的一些流派。科學主義方面的第一個流派，是以意大利的德拉-沃爾佩為代表的新實證主義馬克思主義流派。新實證主義的馬克思主義認為，無產(chǎn)階級革命在西方國家之所以失敗，是由于對現(xiàn)代資本主義作了不正確的理解，用含糊的人道主義和黑格爾修辭學去取代了科學政策的緣故。為此，它斷然否認在馬克思主義和黑格爾之間有任何連續(xù)性，而主張把科學的辯證法規(guī)定為以“具體—抽象—具體”循環(huán)為標志的現(xiàn)代實驗科學的唯物主義邏輯，把歷史唯物主義鑄造成一種“道德上的伽利略主義”，一種建立在青年馬克思批判黑格爾的譫妄邏輯和從本質(zhì)上升到假設以及從先驗斷言上升到實驗預報的基礎上的科學唯物主義的社會學，以便使它再次變成能夠進行階級分析和預言的決定性認識工具。這個流派對馬克思思想的發(fā)展持一種從早期著作直線前進到《資本論》的無差別的見解，而它對社會科學的假設—推理形態(tài)的說明，則是極端自然主義的。
　　“西方馬克思主義”在科學主義方面另一個更有影響的流派，是以法國的阿爾都塞為代表的結(jié)構主義的馬克思主義。
　　當20世紀50—60年代人道主義在法國思想界和國際共產(chǎn)主義運動中泛濫的時候，阿爾都塞用結(jié)構主義去干預形勢，說“西方馬克思主義”思潮人本主義各派都否定科學所專有的東西：客觀知識的生產(chǎn)。它們把自然科學當作是資產(chǎn)階級的，結(jié)果都陷入了相對主義，并把歷史唯物主義相對化，減弱了它的科學性。為此，阿爾都塞倡導按照結(jié)構主義精神去讀解馬克思的思想。
　　結(jié)構主義的一個重要特點，是把主體歸結(jié)為一種非人結(jié)構的從屬的代理人。根據(jù)這種“主體移心論”，結(jié)構主義否認個人在認識和實踐中的作用，否認思維主體能夠在認識論中居于哲學思考的中心地位。它把人融化到客觀化的、無個性的和無意識的結(jié)構中去，認為正是這些結(jié)構在決定著人的全部行為，它們是人的全部生存的結(jié)構，而主體則是消極被動的。但在另一方面，結(jié)構主義又認為，世界的結(jié)構并不是客觀世界固有的，而是人類心智的產(chǎn)物，是人的心靈的無意識的能力投射于文化現(xiàn)象的，是人腦的結(jié)構化潛能對混沌外界的一種整理和安排。在哲學上，結(jié)構主義屬于那種認為理論對于經(jīng)驗具有首要性的理性主義傳統(tǒng)。以阿爾都塞為代表的結(jié)構主義馬克思主義，按照結(jié)構主義精神讀解馬克思思想的結(jié)果，是把馬克思的思想劃分為早期非科學的意識形態(tài)時期和晚年的科學時期，把馬克思主義解釋成一種理論上的反人道主義、反歷史主義、反經(jīng)驗主義和反經(jīng)濟主義。
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