詩為禪客添花錦，禪是詩家切玉刀

文/吳思敬

在詩歌界，校爾康身份很特殊。他愛詩習禪，出沒于叢林，交友于十方，既是禪客，又是詩人。當讀完校爾康的詩集《在路上》的時候，我想起了金代詩人元好問的兩句詩詩為禪客添花錦，禪是詩家切玉刀。我覺得這兩句詩不僅透辟地闡釋了詩與禪的關系，同時也是理解校爾康其人其詩的一把鑰匙。

馮友蘭先生曾在《中國哲學簡史》中指出：禪宗雖然是佛教的一個宗派，可是它對于中國哲學、文學、藝術的影響卻是深遠的。禪是一種宗教，是一種哲學,同時也是一種隱秘的心靈體驗。禪宗強調的是對時間的某種頓時的領悟，即所謂永恒在瞬間或瞬間即為永恒，其核心則是讓生命超越現實的拘囿，從而進入永恒之中。禪宗希望超出人世煩惱，追求精神自由，但又不主張完全脫離世俗生活，不否定個體生命的幻想，適應了不同時代失意而苦悶的知識分子尋求精神解脫的愿望。禪看似不可言說，虛無縹緲，但真正走進去了，領悟了它，卻能感受到它就在人們的日常生活當中，并與人的精神品格、思維方式、藝術素養(yǎng)等有密切的聯系。

自古詩情半個禪，詩和禪一樣，不提供定義，只是顯示鮮活的情感與心靈狀態(tài)。面對世界，禪家強調身在萬物中，心在萬物上，這與詩人主張的既要入乎其內又要出乎其外，頗有相通之處。細味那些傳世的優(yōu)秀詩歌，不僅能感受到音韻之美、意象之美，而且能領悟到蘊涵其中的哲理，能體味到溶解在生活中的秘密，而這與領悟禪機、禪趣，進入禪的境界，也確有某些異曲同工的地方。

禪宗認為，禪是不可言說的，要言說也要繞路而行，因而特別強調聞聲悟道、見色明心，強調暗示性，所謂佛祖拈花，迦葉微笑是也。馮友蘭說：禪宗中人常說：善說者終日道如不道，善聞者終日聞如不聞。宗杲說：上士聞道，如印印空。中士聞道，如印印水。下士聞道，如印印泥。（《大慧普覺禪師語錄》卷二十）印印空無跡，如所謂羚羊掛角，無跡可尋。而這又恰與詩人審美創(chuàng)造中的思維方式得以溝通。詩人在創(chuàng)作中同樣強調一種悟性，所謂鳥啼花落，皆與神通。人不能悟，付之飄風。唯我詩人，眾妙扶智，但見性情，不著文字。（袁枚：《續(xù)詩品·神悟》）優(yōu)秀的詩作都具有這種暗示性，強調含不盡之意于言外，強調表達的疏密得當、不即不離，具有一種含蓄、空靈之美。由禪悟到詩歌創(chuàng)作的直覺思維，由禪境到追求無言之美的詩境，一脈相承，成了中國詩學中非常重要的傳統(tǒng)。

陸游晚年給他的兒子陸子遹寫過一首詩，提出汝果欲學詩，工夫在詩外。（《示子遹》）意思是說，一個詩人寫詩，光在文字、技巧上下功夫是不夠的，更重要的是要在閱歷、才智、學養(yǎng)、操守、精神品格等方面下功夫。這一點，對禪詩的寫作者來說尤其重要。

應當說，作為一個詩人，校爾康是很重視詩外功夫的。他曾在九華山帶發(fā)修行，追隨傳真法師學禪修道。他對佛學禪思早已不是停留在知識層面上的了解，而是個真正的悟道者了。我也讀過校爾康的散文，在《悲傷的終點是愛》這篇散文中，詩人描繪了自己悟道的感受：

當我在玄武湖邊上行走，落日的余暉投射在靜靜的湖上，對面的紫金山靜如處子，在博大的寂靜中，我融入這樣的風景。

我覺得我已不在！

我經常會碰到一些人，他們經歷過生死的磨礪而充滿愛。一位劉姓師兄帶領一個上百人的學佛小組，其中有十來位身患癌癥八十多歲的老人。他們在一起去很遠的地方朝山，融入到團隊中，有活動時大家自帶干糧和水，我經常碰到他們，在相處的短暫時光里我會被他們的淡然平和、超越恐懼的光芒照耀。人的心靈所需的物品，是用錢買不到的。我釆訪過其中的幾個人，他們都樂觀地說：我們想阿彌陀佛會來接我們的。這種超凡忘我的境界給了我深深的記憶。

校爾康以禪客之心，在禪界和塵世間往復融通，在悟到生死之間的無常后開始追求快樂的人生與解脫的境界，在紅塵滾滾的世界里重新找回自己，在信仰世界的神秘空間中獲得了無盡的創(chuàng)造力。他的詩歌有禪詩之靈思，兼偈語之警策，述說著世人的感情和覺悟，成為佛光照耀下的當代生活之回響。

校爾康曾在自己的詩作中描寫了在禮佛過程中悟道瞬間的獨特感受：那一天/登上蓮臺/供上萬盞禪燈/心念無限的祝愿/漫山吉祥的佛號/溫暖不了我的淚水//我受持無上的真言/融化在光明中/多少甘露/從天而降/可是我/渾然不知//那一天/遇到你/春暖花開/才知因緣熟了。（《那一天》）隨著這種悟而來的，是那種心無掛礙的人生態(tài)度，如他所言：

在通向自己的路上，將自己慢慢沉淀下來。世界上沒有兩片相同的雪花，也沒有兩片相同的葉子，這個世界上沒有一樣的自我。唯有自己，在獨一無二的世界，可以去發(fā)現那種和自己相遇臨在的寂靜，那種寧靜的虛無。

心無掛礙，活在當下。

大道至簡，有愛的地方就是天堂。

正是這種心無掛礙的人生態(tài)度，使他的詩歌呈現了詩思與禪境相交融的靈性書寫的高度，從而與當下詩歌中的大量平庸之作劃清了界線。

在《留得殘荷聽雨聲》中，面對九月湖邊的殘荷，沐浴著蒙蒙細雨，詩人默然心動，悟出的是花開花謝佛自在/山上山下真如意的空前自由的天地。

在《在河邊》中，面對夕陽西下、暮色花影，詩人靜靜地體會時空的安寧，體驗著空，發(fā)出這個世界上還有什么能與寂靜同在/寂靜之美勝于無聲的世界的感慨。

在《自由》中，面對窗外黃昏中，一只在飛翔、將纖細的身影橫穿天空的鳥，他在鳥兒留下的白色的弧中，悟出了生命的奧義：自由被扭曲在規(guī)范之中，一切虛妄的幸福都宛如曇花。

在《與光同塵》中，詩人發(fā)現陽光普照的光線中，隱藏著無數的灰塵/一邊發(fā)光/一邊飛揚，從而悟出人生的光線/不也是時亮時滅/閃閃爍爍，進而渴望無量的光明/穿越山川河流/讓整個寂靜的人生/和大地同生/與光同塵。

上引的幾首詩，是校爾康有代表性的作品，均屬于禪詩。詩人受身邊自然景象的觸發(fā)，靈光一閃，怦然心動，詩情與禪意相交匯，一首首詩歌就這樣誕生了。

禪詩的寫作，在中國有悠久的傳統(tǒng)。在我看來，禪詩的寫作大致可分為三個層次。第一個層次是字面上并無佛理禪思的痕跡，呈現在讀者面前的是由優(yōu)美的意象構成的畫面，佛理禪思寓于其中，可讓人思而悟之，味而得之。王維的《鳥鳴澗》《辛夷塢》《鹿柴》《山居秋暝》等可視為這類作品的代表。第二個層次是詩人以精心選擇的意象，構成一個生動的畫面和場景，并用文字把詩人所悟出的佛理禪思點出來。第三個層次則不借助意象或畫面，直接把詩人悟出的佛理禪思說出來。

如果對照這三個層次，應當說校爾康對第一層次的詩是心向往之，但目前還不能說已寫出與前人成功之作相匹配的作品。他的比較優(yōu)秀的詩作，基本屬于第二層次，有來自生活的意象與畫面，多以卒章顯志的方式，保留著對佛理禪思的言說。此外，校爾康還有一些屬于第三層次的作品，諸如《愛是一種承諾》《我們的人生需要旅行》等篇章，詩人隱去了與自然意象相關的內容，直接把他悟出的佛理禪思向讀者傾吐出來。這部分詩歌通常以禪理的雄辯與機鋒的敏銳征服讀者，從張揚佛理禪思以及健康的人生哲學而言，自有一定的價值，但沒有了優(yōu)美的意象，也就失去了詩味的綿長，距離真正的禪詩畢竟隔了一層。當然，以校爾康的悟性，他會不斷調整自己的寫作策略與方向，其詩思詩藝精進的空間是可以想象的。

2015年校爾康出版了他的第一部詩集《在遠方》，現在他的第二部詩集《在路上》又將出版。我因思忖，在當下的時代，懷著一種崇高的宗教情懷，希望用愛來化解喜怒情仇，渴求用佛理禪思普度眾生，這樣的詩人實在是太難得了。因此不揣淺陋，特撰此文予以評述并推薦，是為序。