文化是人類在長期發(fā)展過程中所創(chuàng)造的物質(zhì)財富和精神財富的總和，文化存在于我們生活的方方面面，正如愛德華·泰勒在《原始文化》中所定義的：“文化或者文明從其廣泛的民族志意義上而言，是一個錯綜復(fù)雜的總體，包括知識、信仰、藝術(shù)、道德、法律、習(xí)俗和人作為社會成員所獲得的任何其他能力和習(xí)慣。”中、西方有著不同的地理環(huán)境和社會環(huán)境，在各自長期的發(fā)展中自然也創(chuàng)造了不同的文化形式，生活在其中的人們也就有著不同的語言、思想、信仰、習(xí)俗等。
由于長期生活在不同的文化環(huán)境中，來自中、西方的人們在互相接觸的過程中總會遇到障礙，最直接的是語言不同，即使語言準確無誤時也會發(fā)生誤會，因為對于同一個詞或者同一個行為，不同的人可以有不同的理解。我們學(xué)習(xí)一個國家的語言，就要了解這個國家的文化；我們要了解一個國家，更要探索這個國家的文化。全球化時代里，在工作和生活中，學(xué)習(xí)英語的必要性不言而喻；互聯(lián)網(wǎng)將世界呈現(xiàn)在我們面前，我們在生活中會接觸到各種不同的文化，我們不僅要學(xué)習(xí)中國文化，還要充分了解西方文化，這樣我們才可以比較客觀地認識這個多元的世界。
本書旨在通過中西文化之間的對比來幫助人們認知兩種文化的差異，以利于我們的學(xué)習(xí)、工作、生活；需要強調(diào)的是，作者并非對比兩者的優(yōu)劣，只是進行文化比較而非文化較量。比起強行區(qū)分中西文化，作者認為，認識到它們都是世界的文化才更有意義。
語言是文化的一部分，美國語言學(xué)家克拉姆曾指出：“語言表達著、承載著、也象征著文化現(xiàn)實，兩者不可分�！蔽幕�的內(nèi)容反映在語言里，也通過語言傳播。漢英語言在文字、句子結(jié)構(gòu)、語序等各方面都存在差異。比如漢字起源于象形文字，從字形可以判斷字意；英語屬于字母文字，字形與讀音具有一致性�，F(xiàn)代漢語屬于漢藏語系，漢語中可根據(jù)詞的意思來劃分詞類；而英語屬于印歐語系，英語詞形和詞類一般有固定的形態(tài)。英語句子受主語制約，句子建構(gòu)順序從特殊到一般；而漢語句子按時間順序或事件發(fā)展的順序展開，遵循整體到局部的原則。英語句子由各種連詞銜接而成，關(guān)聯(lián)詞使用得多；而漢語中這種現(xiàn)象少。復(fù)合句語序中，英語側(cè)重結(jié)構(gòu)，而漢語側(cè)重意義。漢英語言有這一系列的差異，因此在語言學(xué)習(xí)過程中，通曉這些差異會有助于理解這兩種語言，就像呂叔湘先生說過的：“對于中國學(xué)生，有用的是幫他們認識到英語和漢語的差別”，“盡可能用漢語的情況來跟英語作比較，讓他們通過這種比較有更深刻的領(lǐng)會”。
在中國，儒家思想是主流，儒家思想有三大優(yōu)點：強調(diào)以變化的眼光看待問題，能夠辯證地思考問題，強調(diào)事物的相對性。儒家思想的核心內(nèi)容是“修身、齊家、治國、平天下”，就是說，一個人可以通過學(xué)習(xí)掌握知識，增加才干，提高品德修養(yǎng)，然后從家族治理開始，逐步參與到社會管理中。“齊家”反映出中國人看重家庭治理，“治國、平天下”是指要當(dāng)官，當(dāng)官意味著為社會、為公眾服務(wù)；因此在中國，家庭幸福、社會安定是排在個人之前的。而與中國不同的是，西方受邏各斯中心主義思想影響。
赫拉克利特是將“邏各斯”引入哲學(xué)的第一人，他創(chuàng)造的“邏各斯”術(shù)語成為西方哲學(xué)的核心概念，由“邏各斯”發(fā)展出西方的邏輯學(xué)、修辭學(xué)、自然科學(xué)和理性主義的知識論�！斑壐魉埂钡暮�義是多重的，哲學(xué)家格思里在《希臘哲學(xué)史》中總結(jié)了近十種含義，在諸多解釋中最常見的含義是“話語”，由此派生出“理性”“判斷”“規(guī)律”“關(guān)系”等含義。從以上關(guān)于“邏各斯”的認識中不難看出，邏各斯中心主義的內(nèi)涵即主宰西方歷史的理性與邏輯。邏各斯中心主義想要通過對世界終極目的的本原追問和不懈探求來解釋世界。
擁有不同文化特征的人們有不同的思維方式，因為思維方式的差異根源在于文化差異。中國人強調(diào)集體主義，西方人注重個人主義；中國人易于運用發(fā)散思維，西方人易于運用聚焦思維；中國人的思維軌跡是環(huán)形的，西方人的思維軌跡是線性的；中國人擅長綜合思維，西方人擅長邏輯思維。這種不同的思維方式導(dǎo)致人們會采取不同的行為方式。其實作為人，我們不是只有某一種思維方式，而是長期以來我們習(xí)慣于某種思維方式而已。比如中國人并非不擅長邏輯思維，只是習(xí)慣于運用綜合思維，在面對特殊問題時往往能多種思維方式并用。
行為方式的不同體現(xiàn)在人們生活的諸多方面，如中西方的傳統(tǒng)習(xí)俗、建筑、醫(yī)學(xué)、音樂等。就像中國的傳統(tǒng)節(jié)日代表著中國傳統(tǒng)文化一樣，西方節(jié)日也代表著西方文化，體現(xiàn)著西方人的價值取向與生活方式。在傳統(tǒng)節(jié)日中，中國人強調(diào)闔家團圓，感情宣泄的極致是“鬧”，有“鬧元宵”的習(xí)俗；而西方人重視個性張揚和人與人之間感情的訴求，西方人會全身心投入節(jié)日，用“狂歡”表達感情。相對來說，中國人比較內(nèi)斂而西方人比較開放。中國的宮殿建筑有嚴格的主次、內(nèi)外差別，西方宮殿建筑就沒有這樣的等級差別。對比中西建筑藝術(shù)會發(fā)現(xiàn)，中西文化的種種差異也體現(xiàn)在建筑文化與建筑風(fēng)格上。中西醫(yī)學(xué)文化有相同之處，中西醫(yī)學(xué)都主張求實，即必須實踐；中西醫(yī)學(xué)文化也有不同之處，生長于農(nóng)耕文明并接受儒家思想的中醫(yī)學(xué)主張求善，受西方哲學(xué)思想和自然科學(xué)影響的西醫(yī)學(xué)主張求真。
本書從語言、思維到人們的行為方式對中西文化進行了對比，在這些方面中西方存在差異，但我們在編寫過程中是平等地看待中西文化的，比較差異是為了認識文化、理解文化，為了在遇到兩種文化混合的情況時可以客觀地思考問題，去思考文化差異的本質(zhì)；而不是就差異論優(yōu)劣，不是搞中西對立。中西文化交流的話題會從當(dāng)下一直延續(xù)到未來，我們要深入學(xué)習(xí)中國文化，不斷了解西方文化。王國維先生說過：“中西二學(xué)，盛則俱盛，衰則俱衰，風(fēng)氣既開，互相推助。”這應(yīng)該是我們對待中西文化應(yīng)有的態(tài)度。