鬼?神
或問鬼神有無。曰：“此豈卒乍可說！便說，公亦豈能信得及。須于眾理看得漸明，則此惑自解�！t問知。子曰：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣�！薄饲依頃袭斃頃资�，其理會未得底，且推向一邊。待日用常行處理會得透，則鬼神之理將自見得，乃所以為知也�！茨苁氯�，焉能事鬼。’意亦如此�！保ū卮螅�
天下大底事，自有個大底根本；小底事，亦自有個緊切處。若見得天下亦無甚事。如鬼神之事，圣賢說得甚分明，只將《禮》熟讀便見。二程初不說無鬼神，但無而今世俗所謂鬼神耳。古來圣人所制祭祀，皆是他見得天地之理如此。（去偽）
鬼神不過陰陽消長而已。亭毒化育，風雨晦冥，皆是。在人則精是魄，魄者鬼之盛也；氣是魂，魂者神之盛也。精氣聚而為物，何物而無鬼神！“游魂為變”，魂游則魄之降可知。（升卿）
鬼神只是氣。屈伸往來者，氣也。天地間無非氣，人之氣與天地之氣常相接，無間斷，人自不見。人心才動，必達于氣，便與這屈伸往來者相感通。（�。�
問：“鬼神便只是此氣否？”曰：“又是這氣里面神靈相似�！保c）
雨風露雷，日月晝夜，此鬼神之跡也，此是白日公平正直之鬼神。若所謂“有嘯于梁，觸于胸”，此則所謂不正邪暗，或有或無，或去或來，或聚或散者。又有所謂禱之而應，祈之而獲，此亦所謂鬼神，同一理也。世間萬事皆此理，但精粗小大之不同爾。又曰：“以功用謂之鬼神，即此便見�！保ǖ婪颍�
因說神怪事，曰：“人心平鋪著便好，若做弄，便有鬼怪出來。”（方）
問生死鬼神之理。曰：“天道流行，發(fā)育萬物，有理而后有氣。雖是一時都有，畢竟以理為主，人得之以有生。氣之清者為氣，濁者為質(zhì)。知覺運動，陽之為也；形體，陰之為也。氣曰魂，體曰魄。高誘《淮南子注》曰：‘魂者，陽之神；魄者，陰之神�！^神者，以其主乎形氣也。人所以生，精氣聚也。人只有許多氣，須有個盡時；盡則魂氣歸于天，形魄歸于地而死矣。人將死時，熱氣上出，所謂魂升也；下體漸冷，所謂魄降也。此所以有生必有死，有始必有終也。夫聚散者，氣也。若理，則只泊在氣上，初不是凝結自為一物。但人分上所合當然者便是理，不可以聚散言也。然人死雖終歸于散，然亦未便散盡，故祭祀有感格之理。先祖世次遠者，氣之有無不可知。然奉祭祀者既是他子孫，畢竟只是一氣，所以有感通之理。然已散者不復聚。釋氏欲謂人死為鬼，鬼復為人。如此，則天地間常只是許多人來來去去，便不由造化生生，必無是理。至如伯有為厲，伊川謂別是一般道理。蓋其人氣未當盡而強死，自是能為厲。子產(chǎn)為之立后，使有所歸，遂不為厲，亦可謂知鬼神之情狀矣。”問：“伊川言：‘鬼神造化之跡。’此豈亦造化之跡乎？”曰：“皆是也。若論正理，則似樹上忽生出花葉，此便是造化之跡。又如空中忽然有雷霆風雨，皆是也。但人所常見，故不之怪。忽聞鬼嘯、鬼火之蜀，則便以為怪。不知此亦造化之跡，但不是正理，故為怪異。如《家語》云：‘山之怪曰夔魍魎，水之怪曰龍罔象，土之怪羵羊�！允菤庵s糅乖戾所生，亦非理之所無也，專以為無則不可。如冬寒夏熱，此理之正也。有時忽然夏寒冬熱，豈可謂無此理！但既非理之常，便謂之怪�？鬃铀圆徽Z，學者亦未須理會也�！保ㄩb祖）
問魂魄。曰：“氣質(zhì)是實底；魂魄是半虛半實底；鬼神是虛分數(shù)多，實分數(shù)少底�！保ㄙn）
先儒言：“口鼻之噓吸為魂，耳目之聰明為魄�！币仓徽f得大概。卻更有個母子，這便是《坎離》水火。暖氣便是魂，冷氣便是魄�；瓯闶菤庵瘢潜闶蔷�；會思量討度底便是魂，會記當去底便是魄。又曰：“見于目而明，耳而聰者，是魄之用。老氏云載營魄，營是晶瑩之義，魄是一個晶光堅凝物事。釋氏之地水火風，其說云，人之死也，風火先散，則不能為祟。蓋魂先散而魄尚存，只是消磨未盡，少間自塌了。若地水先散，而風火尚遲，則能為祟，蓋魂氣猶存爾。”又曰：“無魂，則魄不能以自存。今人多思慮役役，魂都與魄相離了。老氏便只要守得相合，所謂‘致虛極，守靜篤’，全然守在這里，不得動�！庇衷唬骸皩庵氯幔皇恰亍�，卻是‘專’字。便只是專在此，全不放出，氣便細。若放些子出，便粗了也�！保▋g）
魂屬木，魄屬金。所以說“三魂七魄”，是金木之數(shù)也。
人之能思慮計劃者，魂之為也；能記憶辨別者，魄之為也。（僩）
魂散，則魄便自沉了。今人說虎死則眼光入地，便是如此。
問：“人死時，是當初稟得許多氣，氣盡則無否？”曰：“是�！痹唬骸叭绱�，則與天地造化不相干�！痹唬骸八郎忻�，當初稟得氣時便定了，便是天地造化。只有許多氣，能保之亦可延。且如我與人俱有十分，俱已用出二分。我才用出二分便收回，及收回二分時，那人已用出四分了，所以我便能少延。此即老氏作福意。老氏惟見此理，一向自私其身�！保ù荆�
死而氣散，泯然無跡者，是其常。道理恁地。有托生者，是偶然聚得氣不散，又怎生去湊
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