妖怪學(xué)者，論究妖怪之原理，而說(shuō)明其現(xiàn)象者也。妖怪者何耶？其義未定，或曰幽靈，或曰神憑，或曰鬼魅，或曰狐惑�；蛉絷幓穑�若神光，若奇草，若異木，是皆妖怪之現(xiàn)象，而非其解釋也。其解釋?zhuān)�或則云不思議，或云異常及變態(tài)，是猶言妖怪即妖怪也爾。若以之為定義，則何者不思議耶？何者異常耶？不可不解釋。否則何者可思議耶？何者常態(tài)耶？亦不可不考定。然而通俗所指之妖怪，則普通之知識(shí)不可知，尋常之道理不可究云爾。然所謂普通知識(shí)、尋常道理者何耶？知識(shí)、道理，有高下之別，以何者為標(biāo)準(zhǔn)而定此分界耶？是仍不外于不可知、不可解云爾。蓋人智所關(guān)，必有不可知之境界圍之。是故以妖怪為全不可知，是研究者愚也，然以妖怪為無(wú)不可知，則所謂可知者，更生種種之疑竇。要之，研究妖怪之為何，而為之說(shuō)明，是即妖怪學(xué)之目的而已。
　　世人多以己所不知者為妖怪，故甲所妖怪者，乙或不妖怪之；乙所妖怪者，丙或不妖怪之。愚民隨見(jiàn)而其理皆不可知，故事事物物皆妖怪；學(xué)者獨(dú)知愚民之所不知，故不妖怪其所妖怪；然使學(xué)者而云全無(wú)妖怪，則學(xué)者之妄見(jiàn)也。愚民之有妖怪者，如乘船而行，不知自動(dòng)，乃認(rèn)岸奔，故學(xué)者大笑之，而學(xué)者之無(wú)妖怪，恰如住息地球，見(jiàn)太陽(yáng)之上下，不知地球之自轉(zhuǎn)，而認(rèn)日動(dòng)也，以哲眼觀(guān)之，不亦笑其愚耶？蓋學(xué)者所不妖怪者，亦一種之妖怪也。仰望天文，日月星辰，秩然而羅列者，妖怪也；俯察地理，山川草木，郁然而森立者，皆妖怪也；風(fēng)之蕭蕭而吟于葉上，水之混混而走于石間，及夫人之相遇而喜，相離而悲，何一非妖怪耶？一杯之水，由一滴之露成，一滴之露，由數(shù)個(gè)之微點(diǎn)成，微點(diǎn)者，由原點(diǎn)成，然問(wèn)其所為原點(diǎn)者何由成耶？則莫能答之，是即一小怪物也。人身之大，比之于國(guó)土，不及滄海之一粟，國(guó)土之大，比之地球全體，不及九牛之一毛，地球之大，較之太陽(yáng)系，其微小非譬喻之所及，太陽(yáng)系之大，較之無(wú)涯之空間，其微小亦非比例之可限，至空間之如何，實(shí)人智所不及，是亦一大怪物也。然則小大妖怪，筑于兩岸，而人不能出其外，是實(shí)真正之妖怪也，而橋梁于其間者，即人之知識(shí)，學(xué)者立于橋上，見(jiàn)愚民之蟠于頑石之間，而不知迷其路，遂斷言世無(wú)妖怪，抑何所見(jiàn)之小也。
　　凡妖怪種類(lèi)，細(xì)別之雖不知凡幾，而概括之，則得別為物怪、心怪之二大門(mén)，而參以二者互相關(guān)系之一種，如鬼火不知火，物怪也，奇夢(mèng)靈夢(mèng)，心怪也，催眠術(shù)、魔法、幻術(shù)，則物、心相關(guān)之妖怪也。妖怪種類(lèi)，世人多以觸于耳目感覺(jué)者為限，而感覺(jué)以外，如卜筮人相九星方位，凡關(guān)于觀(guān)理開(kāi)運(yùn)諸術(shù)，及鬼神靈魂、天堂地獄、凡關(guān)于死后冥界諸說(shuō)，亦皆妖怪之一種也。人所最恐者莫如死，若開(kāi)生死之迷門(mén)，而照死后之冥路，其福利于人莫大也。妖怪學(xué)者，實(shí)開(kāi)此門(mén)之管鑰，而照此路之燈臺(tái)也。且人誰(shuí)不祈一身之幸福、一家之安全耶，而時(shí)時(shí)不免禍難，欲預(yù)防之，則又不能前知，于是百方盡力，發(fā)見(jiàn)預(yù)定吉兇之風(fēng)雨針，而卜筮人相諸術(shù)遂行于世，若夫知風(fēng)雨針之不足恃，而代之以避雷柱，雖際會(huì)禍難而無(wú)害，利莫大也，是又妖怪學(xué)應(yīng)用之結(jié)果也。
　　妖怪學(xué)者，經(jīng)緯哲學(xué)之道理，而向四方上下，開(kāi)達(dá)其應(yīng)用之道路者也。若點(diǎn)哲學(xué)之火于各自之心燈，則從來(lái)千種萬(wàn)類(lèi)之妖怪，一時(shí)霧消云散。而更見(jiàn)一大妖怪之濯然，發(fā)揚(yáng)其幽光，是則真正之妖怪也，遇此妖怪之光，而心燈之明為之奪，如旭日一升，而眾星失其光，乃假名此大怪為理怪。
　　理怪者何謂耶？謂由無(wú)始之始，至無(wú)終之終，迄無(wú)限之限、無(wú)涯之涯之間，飄然而浮，塊然而懸，自生自存，獨(dú)立獨(dú)行，靈靈活活之真體也，莫知其名，而知有其體，知有其體，而不知所以名之，其體也，如可知而不可知，如不可知而可知，是實(shí)大怪物也。稱(chēng)之曰神妙、靈妙、微妙、高妙、元妙，不過(guò)形容其體所發(fā)散之光氣之一部分�；蛴凶种�者，老子曰無(wú)名，孔子曰天，于易曰太極，釋迦曰真如，曰法性，曰佛，耶穌曰天帝，神道教曰神，皆不過(guò)假名其體之一面，今稱(chēng)之曰理想，亦一部分之形容。誰(shuí)能以有限性之衣，顯無(wú)限性之體耶，得不名之為大怪物耶！毋亦勉階梯于有限性之名稱(chēng)，而想象其里面所包有之無(wú)限性云爾。
　　吾人仰觀(guān)俯察，自然起一種高遠(yuǎn)元妙之感想，是即感接于理想大怪物之光景時(shí)也。由是精究于其心，而漸開(kāi)顯其真相，遂仰心天渺茫處，惟理想一輪之明月，而見(jiàn)一大世界，盡森立于靈然神光之中，此時(shí)始知此世界之為理想世界也。既知理想世界，而再觀(guān)萬(wàn)有，囀囀之鳥(niǎo)聲，燦燦之花影，皆領(lǐng)得理想之實(shí)相，是所謂哲學(xué)的悟道也。于是知理想有本體與現(xiàn)象之別，物心萬(wàn)有者，現(xiàn)象也，現(xiàn)象之于本體，如影與形，須臾不離，謂二者一體可也。故推究萬(wàn)有而體達(dá)其神髓者，直可接理想之光，又悟理想之本體，而照觀(guān)目前之世界者，可覺(jué)靈妙之露氣，浮于事事物物之葉，三春之花香鳥(niǎo)語(yǔ)，中秋之清風(fēng)明月，夏木之蔥蔥，冬雪之皚皚，無(wú)非美且妙者，是非理想之真相、自然鐘發(fā)于外界而何？蓋理想本體，為統(tǒng)轄六合無(wú)限絕對(duì)之帝王，降物、心二大臣于此世界，而使吾人為二大臣之從屬。吾人知體之由物、心二根成固已，及一挑心燈，照見(jiàn)天地，而忽知其所謂二大臣者，全不外于理想帝王之現(xiàn)象。嗚呼，吾人生此美妙世界，終身不觀(guān)見(jiàn)其真相而死者甚多，誠(chéng)可哀也。若其人點(diǎn)一盞之心燈于暗室，而觀(guān)一大天地美妙之光景，破窗敝屋，忽變?yōu)榻鸬钣駱�，眾多苦患之世界，忽變�(yōu)橄删硺?lè)園。其初見(jiàn)為妖中之妖，至是而悟?yàn)槊钪兄�妙。示此理于人者，�?shí)妖怪研究之目的，而所謂拂假怪、開(kāi)真怪者是也。
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